詩序曰：「〈小雅〉盡廢，則四夷交侵，中國微矣。」夫「詩教」之大，關於國之興微。而今之論詩者，以為不急，或則沈吟乎斯矣，而又放敖於江湖裙屐之間，借以為揄陽贈答者有之。詩之衰也，《詩》義之不明也。〈詩序〉：自〈鹿鳴〉以至〈菁菁者莪〉，述文武成康之治。治之以生人之道，所謂義者而已。記曰：詩以理性情。人之情十藉詩以伸其義，義寄於詩，而俗行於國，故義廢則國微。奈何今之論詩者以為不急乎！夫《詩三百篇》，學者童而習之。然聞其義而忽其辭，則不能引諸吾身，已稱情而出。其失在不學做詩，蓋聲之感人深也。夫作詩者必盡求之《三百》，則經學所說詩亦已足矣。雖然，詩之義存乎《三百》，而辭則與世而移。顧亭林曰：「不似則失其所以為詩，似則失其所以為我。」又曰：「《三百篇》之不能不降而《楚辭》，《楚辭》之不能不降而漢魏，漢魏之不能不降而六朝，六朝之不能不降而唐，勢也。然則學詩者只求之《三百》，抑豈能盡其辭者乎？」殆亦亭林所不許已。是故學詩者於《三百》求其義，於《楚辭》以降求其辭，由是引諸吾身，以稱情而出。經學所說詩，求其義者也，茲編之講習，求其辭於後世，而衷其義於《三百》者也。劉夢得曰：「感人心者，莫先乎情，莫始乎言，莫切乎聲，莫深乎文。」嗚呼！詩教寢微，國故垂絕，願與幫人諸友，商榷乎斯旨，倘亦有不可廢者歟？
詩學之起源
《漢書．藝文志》於《六藝略》敘詩六家，又別為《詩賦略》，此歌詩與《三百篇》分流之證也。班孟堅曰：「哀樂之心感而歌詠之聲發。」古者民俗歌謠，皆謂之詩。十五《國風》所采是也。〈擊壤〉、〈卿雲〉，亦皆可歌，不盡比於琴瑟。是故古無所謂詩學也。詩學之興，其始於《頌》乎？歐陽廬陵曰：「古者登歌清廟，大師掌之。是故四始肢體，惟《頌》專為郊廟頌述功德而作。未若頌之立為專體也。」詩之有學，此其初期也。《傳》曰：「登高能賦，可為大夫。」班孟堅曰：「言感物造耑，材知深美，可與圖事也。」降及春秋，諸侯卿大夫交接鄰國，當揖讓之時，必稱詩以論其志。故孔子曰：「不學詩，無以言也。」詩之有學，此其中期也。班孟堅曰：「春秋之後，周道寢微。聘問歌詠，不行於列國。學詩之士，逸在布衣。而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿，及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。」是故詩學之興也，其後期則成於賦乎？姑舍義而言其學，則其流雖分，而其源則合，學詩者可以深觀矣。
漢魏詩學
劉彥和曰：「漢初四言，韋孟首唱。」又曰：「成帝品錄，三百餘篇；而詞人遺翰，莫見五言」然則在漢之初，去《三百篇》未遠，作詩者猶重四言。如相如〈封禪頌〉，傅毅〈迪志詩〉，可稱誦也。此西漢之詩源於三百者也。難然，己不復能抗行三百矣。詩體至是，蓋不能不變。嚴滄浪曰：「《風》《雅》既亡，一變而為〈離騷〉，再變而為西漢五言。」五言詩者其源實導於《三百》，而欲變〈離騷〉複雜之辭者也。觀《三百篇》中，若「以介我黍稷」、「以穀我士女」、「彼有不獲穉」、「此有不歛穧」、「乃求千斯倉」、「乃情萬斯箱」，街五言連用，特未以全篇耳。〈離騷〉文辭複雜，五言句實不一二觀。西漢之初，學者既憚乎《三百篇》之簡奧，而又以〈離騷〉過為繁雜，乃創此體。趙甌北所謂「天地自然有此一種，至時而開，不能秘」者也。五言之興也，始於漢武。班孟堅云：「自孝武立樂府采歌謠，於是有代趙之謳，秦楚之風。」其篇目則見於《藝文志》中，而多不傳。然自此則五言之詩且以入樂府。自武帝以前，若叔孫通因秦樂人宗廟，唐山夫人造制房中樂，至孝惠時以夏侯寬為樂府令，迄於文景，習常肆舊，無所增改，皆用三四言或長短句。徐伯魯云：「武帝以李延年為協律督尉，舉司馬相如等數十人，造為《詩賦略》，論律呂以合八音。」此劉彥和所謂「延年以曼聲協律，司馬以騷體制歌。〈桂華〉雜曲，麗而不經，〈赤燕〉羣篇，靡而非典。」蓋變樂府為五言，此其時也。樂府既有五言，於是《古詩十九首》及蘇李贈答，相繼成篇，遂為五言古詩之首。此五言詩所由興也。七言之興也，亦始於漢武。《古文苑》云：「武帝作柏梁臺，詔羣臣二千石，有能為七言詩者，乃得上坐。」自梁王以下，作詩者二十五人。然漢初能為七言者，蓋尚罕也。劉彥和謂七言亦出自〈離騷〉，孔穎達舉「如彼築室於道謀」，為七言之始，是已。顧亭林謂楚辭〈招魂〉、〈大招〉，去其「些」、「只」，即是七言，說亦良是，然未以為全篇也。至〈柏梁〉則通體皆七言，故後世以為七言之始耳。古詩歌七言之可誦者，若甯戚〈飯牛歌〉、高祖〈大風歌〉、項羽〈垓下歌〉。然〈飯牛〉、〈大風〉兩章，純乎全篇七言也。〈垓下歌〉七言矣，然中用兮字，雅近楚辭，亦不得以此為七言詩也。雖然，武帝柏梁詩體，如今之聯句，非一人全篇之作。至後漢張衡作〈四愁詩〉，而七言之體益著。此七言詩所由興也。五七言既連翩而起，其後別自為體者，又有八言、六言兩體，見之《漢書》。八言則東方朔能之，本傳謂有八言七言，上下是也，然今已不傳。其在當時，若漢高之〈大風歌〉，武帝之〈瓠子歌〉、〈秋風辭〉，其中咸有八言句。特句中必用「兮」字，又似〈離騷〉，不得以為八言詩耳。六言詩劉彥和以為雜出《詩》〈騷〉，觀《詩》「謂爾遷於王都」，「曰予未有家室」，則六言句已開其端。至若〈離騷〉去其「兮」字，六言尤多，然亦未嘗以為全篇也。任昉云：「六言詩始於谷永。」今已不傳。《後漢書．孔融傳》云：「融所著詩頌、碑文、六言、策文、表檄，」其曰「六言」，即六言詩也，今已不傳。然則六言之詩，在前漢則谷永創之，在後漢則孔融擅焉，而皆不傳。蓋六言起於五七言之後，且漢人文賦書牘，多用六言，是故以之為文者多，而以之為詩者少，此六言之詩所以不能興起歟？自五言詩既興，其在漢初，論者以李陵為大宗。鍾嶸《詩品》云：李陵之詩源於楚辭；若班姬，若王粲，若魏武帝，其源皆出於李陵者也。其在曹魏，以曹植、王粲為大宗。鍾嶸《詩品》又云：曹植之詩源於《國風》，若陸機，若謝靈運，其源皆出於曹植者也。王粲之詩源於李陵，若潘岳，若張協，若張華，若劉琨、盧諶，其源皆出於王粲者也。皆見鍾嶸《詩品》。觀鍾嶸所品，則漢魏間之詩學源流亦可見矣。六言不能興起於漢，逮及曹魏時，文帝亦能作此。觀裴松之《三國志注》引魏文帝〈答羣臣勸進書〉，自述所作詩，則通體六言。然則茲體不傳於漢，而復起於曹魏時矣。八言、六言而外，又有九言詩。任昉《文章原始》謂自魏高貴鄉公，然其詩不傳。至昭明太子序《文選》云：「少則三字，多則九言，各體互興，分鑣並驅。」然則九言詩自魏至梁，咸有作者。如宋謝莊〈白帝辭〉，見《宋書．樂志》。如南齊〈雩祭歌辭〉，見《南齊書．樂志》。皆全篇九言者。要之，自唐宋以來，為此體者蓋殊罕也。《毛詩》孔《疏》曰：「詩句更不見有九字、十字者，由聲度闡緩，不協金石也。」總斯而論，詩以五七言源流為大，餘則間有為之者，茲不具論已。
六朝詩學
自五七言既興，於是詩學源流以此為大。晉荀綽撰《五言詩美文》，梁昭明太子亦有《五言英華》十九卷，雖皆不傳，然亦可見五言詩之蔚起於時也。五言古詩既興，於是有五言詩之變體。其源則始自六朝，如梁沈約擬「青青河畔草」詩：「漠漠床上塵，中心憶故人。故人不可憶，中夜長嘆息。嘆息想容儀，不欲長別離。別離稍已久，空床寄杯酒。」則五言兩句換韻，變古詩之體而為之者也。〈青青河畔草〉乃《十九首》中之一。所傳蔡邕〈飲馬長城窟行〉起首八句，已開沈約之體，特未以為一篇如沈作耳。又如柳惲〈南曲〉：「汀州采白蘋，日落江南春。洞庭有歸客，瀟湘逢故人。故人何不返？春華復時晚。不道新知樂，且言行路遠。」則五言四句換韻，變古詩之體而為之者也。卓文君〈白頭吟〉起首八句已開柳惲之體，特亦未以為一篇如柳作耳。故由五言兩句換韻，一變而為四句換韻，再變而為八句童韻。如同時范雲〈巫山高〉詩：「巫山高不極，白日隱光輝。靄靄朝雲去，冥冥暮雨歸。巖懸獸無跡，林暗鳥疑飛。枕席竟誰薦，相望徒依依。」中四句相對，一如柳惲〈南曲〉，則已為五律之濫觴矣。又由柳惲〈南曲〉離而二之，由范雲〈巫山詩〉中而分之，則如梁簡文〈梁塵詩〉：「依帷蒙重翠，帶日聚輕紅。定為歌聲起，非關團扇風。」以為五絕之濫觴矣。是故從柳惲之體者，在梁若紀少瑜，若王樞，在陳若徐穆，皆有之。從范雲之體者，同時若邵陵王，在梁若元帝，若何遜，若吳均，在陳若顧野王，在北周若庾信，皆有之。由茲而再變，則若庾丹之〈秋閨有望詩〉：「耿耿橫天漢，飄飄出岫雲。月斜樹倒影，風至水迴文。已泣機中婦，復悲堂上君。羅襦曉長襞，翠被夜徒熏。空汲銀床井，誰縫金縷裙。所思竟不至，空持清夜分。」已為五言排律之濫觴矣。在梁若吳均，若徐悱，皆有之。由是觀之，六朝五言詩，由古詩而創為後世五律、五絕、五言排律之體，其源流可遞數者也。七言詩既興，於是有七言詩之變體，其源流亦始自六朝，如晉謝道韞〈詠雪詩〉：「白雪紛紛何所似，灑鹽空中差可擬，未若柳絮因風起。」則七言三句同韻，變古詩之體而為之者也。張衡〈四愁詩〉起三句實為茲體之祖。又如梁蕭子顯〈烏棲曲〉：「握中酒杯瑪瑙鐘，裙邊雜佩琥珀龍。欲持寄君心不惜，共指三星今何夕。」則七言兩句換韻，變古詩之體而為之者也。項羽〈垓下歌〉實為茲體之祖。顧由七言三句同韻，一變而為兩句換韻，再變而為四句三同韻。如梁簡文〈春別詩〉：「別觀葡萄帶實垂，江南荳蔻生連枝。無情無義猶如此，有心有恨徒別離。」則四句三同韻，亦變古詩之體而為之者也，陳琳〈飲馬長城窟行〉起四句五七言並用，亦四句二同韻，實為茲體之祖。然已為七絕之濫觴矣。簡文既開茲體，又為〈春情曲〉：「蝶黃花紫燕相追，楊低柳合路塵飛。已見垂駒掛綠樹，誠知淇水霑羅衣。兩童夾車間不已，五馬城南猶未歸。鶯啼春欲駛，無為空掩扉。」蓋本〈春別詩〉之體而少變之，已駸駸乎具七律之形矣。至庾信〈烏夜啼〉：「促柱繁絃非〈子夜〉，歌聲舞態異前谿，御史府中何處宿，洛陽城頭那得棲。彈琴蜀郡卓家女，織錦秦川竇氏妻。詎不自驚長落淚，到道啼烏恒夜啼。」則以為七律之濫觴矣。由茲而再變，則為沈君攸之〈薄暮動絃歌〉：「柳谷向晚沈餘日，蕙棲臨暝徒斜光。金戶半入叢林影，蘭徑時移落蕊香。絲繩玉壺傳綺席，秦箏趙瑟響高堂。舞群拂履喧珠佩，歌音出扇繞塵梁。雲邊雪飛絃柱促，留賓但須羅袖長。日暮邀歡恆不倦，處處行樂為時康。」又以為七言排律之濫觴矣。由是觀之，六朝七言詩，由古詩而創為後世七絕、七律、七言排律之體，其源流又可遞數者也。是顧以六朝之詞藻，上承漢魏，而下開唐宋，凡詩之體格，無不備於是時，如上所舉，可以覘矣。然以五七言較論，則五言之作，其源流為遠。魏晉之間，以阮籍別為一派，與陳思相匹。《詩品》云：「其源出於《小雅》。」司馬氏之初，則左思、劉琨、郭璞三分鼎足，莫此為盛。而左之挺拔，源出劉禎；劉之清剛，源出王粲；郭之豪雋，源出潘岳。過江而後，篤生淵明，其源出於應璩，而又協左思風力。要之淵明之詩，卓絕後先，《三百》之遺也。宋代詞人，則以謝靈運、鮑照為首。而謝源於陳思，鮑源於二張。晉張協、張華。若謝混、謝贍、袁淑、王微、王僧達源於張華。蕭齊以謝朓獨步一時，其源出於謝混。梁代右文，作者為衆，若江淹、何遜，足為兩雄；沈約；范雲、吳均、柳惲，差堪羽翼。而江則成就於謝朓，沈則憲章乎鮑照，其源尤可溯。陳則徐陵稱首，北周庾信為優，至隋而楊素沈雄華贍，風骨甚遒，以辟唐人陳、杜、沈、宋之軌。此則五言之盛，其源流可稱述者也。若夫七言之作，則以六朝之大，為鮑照一人，最為遒宕。梁武、庾信，亦自靡麗，斯為次之。溯其源流，不若五言遠矣。蓋五言極盛於漢代，至六朝而未衰；七言則漢始萌芽，尚沿騷體。如漢武《瓠子》、《秋風》，張衡《四愁》，皆漢代七言長篇未脫騷體是也。至魏文〈燕歌行〉、陳琳〈飲馬長城窟行〉，始稱七言巨製。以是觀之，則七言未振於漢代，迄六朝而方興，是以其源流之遠，未及五言，蓋非無故也。茲表列源流於後：
唐至五代詩學
自五七言、古近體既興，於是唐之作者多兼治之，或兼長，或各有所長。吾且先論唐代詩學之大勢。論唐代詩學，其時代可區為四：由高祖武德初至玄宗開元初為初唐，由開元季年至代宗大曆初為盛唐，由大曆初至憲宗元和末為中唐，自文宗開城初至五季為晚唐。期間詩學之源流，與乎其變遷得失，可得而述也。唐初龍門王勃、華陰楊炯、范陽盧照鄰、義烏駱賓王稱四傑，並秀於前；欒城蘇味道、趙州李嶠、齊州崔融、襄陽杜審言號四友，齊名於後。皆能遠挹謝鮑，近宗徐庾，引六朝之源流以入初唐，此其選也。雖然，律詩之名，猶未倡也。內黃沈佺期、汾州宋之問，實始約句準篇，研練精切，忌聲病，尚對偶，以無違乎沈約四聲之律。於是律詩興焉，於是排律興焉。唐人自六韻至百韻皆曰律詩，觀白居易自集其詩以寄元稹，自百韻至兩韻者四百餘首，曰雜律詩。其後高棅撰《唐詩品彙》，乃取元稹李杜優劣論「鋪陳始終，排比聲律」之語，遂創排律之名。於是絕詩亦興焉。絕之為言截也。徐伯魯《文體明辨》曰：「凡後兩句對者，是截前四句，如孟浩然〈宿建德江詩〉：「移舟泊煙渚，日暮客愁新。野曠天氐樹，江清月近人。」是也。前兩句對者，是截後四句，如王維〈息夫人〉詩：「莫以今時寵，能忘舊日恩。看花兩眼淚，不共楚王言。」是也。全篇皆對者，是截中四句，如王之渙〈登鸛雀樓詩〉：「白日依山盡，黃河入海流。欲窮千里目，更上一層樓。」是也。全篇皆不對者，是截首尾四句，如柳宗元〈登柳州峨山詩〉：「荒山秋日午，獨上意悠悠。如何望鄉處，西北是融州。」是也。故唐人絕句，亦稱律詩。觀李漢編《昌黎集》，絕句皆入律詩，蓋可見矣。律詩既興於其時，而五七言古詩，亦視六朝為綺靡。夫綺靡則傷氣格，於是張九齡、陳子昂起而振救之，奪魏晉之風骨，變梁陳之俳優采王漁洋說，抑沈宋之新聲，掩王盧之靡韻采鄧元錫說，而風斯一變。以上論初唐。逮乎開元、天寶之間，氣格聲律，至詳極備，以有李杜二家也。李白自言「齊梁以來，艷薄斯極，沈休文又尚以聲律，將復古道，非我而誰？」賦古詩五十九首，其首篇云：「大雅久不作，吾衰竟誰陳？廢興雖萬變，憲章亦已淪。我志在刪述，垂輝映千春。希望如有立，絕筆於獲麟。」其志如此。故其天才神逸，超絕人羣，以氣為興，以神為馬，以高遠自然為極。同時杜甫與白齊名，宏力厚畜，兼綜條貫。元稹志其墓云：世之「好古者遺近，務華者去實。效齊梁則不逮於魏晉，工樂府則力屈於五言，律切則骨格不存，閒暇則穠纖莫備。其為子美，上薄《風》《雅》，下該沈宋，言奪蘇哩，氣吞曹劉，掩顏謝之孤高，雜徐庾之流麗，盡得古人之體勢，而兼昔人之所獨專」，此杜之所以獨有千古也。其時如王維之精渺，李頎之沖秀，高適之沈雄，岑參之奇逸，四子者稱王、李、高、岑。而孟浩然以雅人深致，與王維齊名，亦稱王孟。各以其所長，爭鳴一時。而樂府七言，至是而始暢；近體律、絕，推是為正宗。所謂氣格聲律，至詳極備，唐代詩學之盛，盛於此矣。以上論盛唐。天寶喪亂，施於大曆貞元，李杜之風未遠，學者猶能感時哀歌。大曆中有「十才子」之稱，則盧綸、吉中孚、韓翃、錢起、司空曙、苗發、崔峒、耿湋、夏侯審、李端也。十子之中，惟錢起為賢。士林為之語曰：「前有沈宋，後有錢郎。」同時劉長卿深心苦思，悲婉痛快，並稱錢劉。篇什諷詠，不減盛時，而近體繁多，古聲漸遠。惟韋應物之古淡，柳宗元之峻潔，錚錚氣格，稱為韋柳，斯為難及。迨淮西盪平，韓《碑》柳《雅》，渢颯乎近古，而體局大變。韓愈博大，鼓吹六經，以難文復古，以險韻為詩，力追漢魏，樹之宗風。其時與昌黎並立者，孟郊一人而已。昌黎薦孟郊於鄭餘慶，歷叙漢魏以來詩人，至唐之陳子昂、李白、杜甫，而其〈贈東野〉詩云：「昔年曾讀李白杜甫詩，長恨二人不相從。吾與東野生並世，如何復躡二子蹤？我願化為雲，東野化為龍。」是又以李杜自相期許，其心折東野，可謂至矣。東野詩亦云：「詩骨聳東野，詩濤湧退之。」又不復謙讓。蓋昌黎本好奇崛，而東野亦硬語盤空，以是並稱韓孟。一時若盧㒰、賈島，皆聞韓孟而起者，而風又一變。奇崛之失，至於澀僻，如盧㒰、賈島，或至不可卒讀。於是元稹、白居易興焉。居易與稹書曰：「聖人感心而天下和平。」感莫先乎情，莫始乎言，莫切乎聲，未有聲入而不應，情交而不感者。聖人因經以六義，緯之以五音。音有韻，義有類。韻協則言順，言順則聲易入；類舉則情見，情見則感易交。以故元白為詩，主於易讀而易解。然而昔人評之曰：元失之輕，白失之俗。其厚杜牧之訾元白以鮮豔不逞之詞，流傳人間，使子父母女，誦為口實，入人肌骨，不可湔滌。蓋元白之淺易，實矯韓孟之澀僻而為之也，而風又一變。其實有李賀，骨力勁險，工於琢句，而不永年。為張藉、王建所為樂府，或舊曲新聲，或新詞古意，悲歡窮泰，快暢深至，庶幾古歌謠之遺風，變而近正者，時稱張王。以上論中唐。夫元白之失，在於淺易，格每下而力劣，聲殺削而音微。詩及晚唐，而沈雄深渾之詩，至於絕響。於是溫庭筠之綺靡，李商隱之纖穠，同時而興。尚聲律而忽氣格，抑又下於初唐四子及沈宋遠矣。流及五季，迄用無題，而風又一變。讀杜甫「漢朝陵墓」，較李商隱〈馬嵬〉、〈錦瑟〉；讀杜甫〈九日蘭田莊〉，較杜牧〈九日齊山〉，則盛唐、晚唐之升降，已可喟矣。以上論晚唐。總而論之，有唐一代作者，其力足以轉移風氣、起衰救敝者，陳子昂、李白、杜甫、韓愈四人而已。子昂繼阮籍〈詠懷〉之什，作〈感遇詩〉三十六首，化近町畦，神遊八極，存之隱約，味之玄淡，詞旨幽邃，音節高壯，唐初五言，由茲一振。杜甫謂其才繼《騷》《雅》，世無比肩。柳宗元稱其比興兼有，唐興一人。而韓愈亦謂「國朝盛文章，子昂始高蹈」。是故以五言而論，子昂其有唐先路之導歟？李白〈古風〉為五言之冠，顧其天才卓絕，而憂時感憤，恒發於言。開元中，白既以楊妃之譖去國，意怏怏，作〈雪讒詩〉；天寶中，北討奚契丹，勤於兵，作〈戰城南〉；天寶末，君子失位，小人用事，以致胡將稱兵，天子幸蜀，作〈遠別離〉、〈蜀道難〉、〈枯魚過河泣〉等篇，閎肆俊偉，參差屈曲，幽人鬼語，使人一唱三歎而有餘哀；而忠義激發，又足以繫夫三綱五典之重。識者稱其深得〈國風〉諷刺之旨，則七言亦獨可誦。要之，太白七言古體，原遜五言，是故李杜齊名。而王漁洋論太白七言詩，等諸王李高岑，稱「盛唐五家，」則其七言不逮杜甫矣。惟七言絕詩，如畫中神品，窅然入微，高出盛唐諸公之上。其五言律清新俊逸，從容於法度，而不為所窘。白嘗言：「興寄深微，五言不如四言，七言又其靡也。況使束於聲調，俳優哉！俳優哉！」遂謝不復為。獨於黃鶴樓見崔灝所賦，閣筆去；於鳳凰臺鸚鵡洲戯摹為二律。是故七言律非其所長，亦其所不願為也。杜甫之詩，世稱詩史，以史義存焉。讀杜詩而不讀唐史，不足以之杜者也。天寶失政，明皇惑於楊氏，作〈麗人行〉；天字慕遠略，開邊釁，民疲於兵，作〈兵車行〉；安祿山反，王師敗績，天子入蜀，王子王孫流離道路，作〈哀王孫〉，作〈悲陳陶〉、〈悲青坂〉、〈哀江頭〉，皆七言古詩之最者也；廣德以後，感河北三鎮擁兵不朝，列藩不憂國，舉軍需自供，而回紇、吐蕃共寇京師，作〈諸將〉；感禍亂未遠，民困初息，作〈秋興〉、〈諸將〉、〈詠懷古跡〉，皆其七言律詩之最者也。論其五言古詩，若〈遺興〉十八首，實足繼陳子昂〈感遇〉、李白〈古風〉之後。其時天下大亂，兩京盜賊充斥，民困則官邪，作〈新安吏〉、〈潼關吏〉、〈石壕吏〉、〈新婚別〉、〈垂老別〉、〈無家別〉諸篇，皆其五言古詩之可誦者也。至夫盛衰之感，則作〈重過何氏〉；登臨憑弔之悲，則作〈兗州城樓〉、〈岳陽樓〉、〈牛頭山亭子〉、〈禹廟〉、〈玉臺觀〉、〈滕王亭子〉諸篇，皆其五言律詩之可誦者也。又若五言排律，則〈江陵望幸〉稱焉，為其閔農休兵而有餘憂也。故就其五言諸體觀之，甫實兼有李白之長。然則謂杜尤長七言則可，謂其不長五言則未可也。漁洋論杜七言，以為前所未有，後所莫及，蓋舉其尤長者言之。惟五七言絕詩，非杜所長，則不必以是求之耳。李杜而後，降及貞元、元和間，學杜而得其至者，惟韓昌黎一人而已。雖然，昌黎之學杜，非逐其聲響而求之也。昌黎七言古詩，王漁洋極稱之。然以五言論，則亦何後於李杜。漁洋選古詩不錄昌黎五言，未為得也。昌黎五言古詩如〈歸彭城〉，如〈烽火〉等篇，感懷時事，不減杜甫〈潼關〉、〈石壕〉諸作。又如〈此日足可惜贈張籍〉及〈秋懷十一首〉、〈縣齋有懷〉、〈齷齪〉等篇，其自述身世，亦陳子昂〈感遇〉、李白〈古風〉、杜甫〈遺興〉之遺也。至如〈合江亭〉，如〈陪杜侍御遊湘西兩寺〉，如〈岳陽樓別竇司直〉等篇，則雄奇閎肆，其氣格駸駸乎填過李杜。故謂昌黎五言之長，不可沒也。若其七言古詩，則〈汴洲亂〉、〈桃源圖〉、〈永貞行〉、〈感春〉等篇，亦等諸杜甫〈麗人〉、〈兵車〉之作。若〈贈張功曹〉、〈謁衡嶽廟〉、〈杏花〉、〈寒食日出遊〉、〈誦區宏南歸〉、〈石鼓歌〉等篇，則哀麗悱惻，而出以奇放，慷慨動人，可獨步千古矣。故謂昌黎尤長七言，此其最也。惟近體五七言律絕，非其所長，則遜於杜甫耳。昌黎論詩，見於〈薦士〉及〈調張籍〉兩篇。其於初唐、盛唐諸家，獨推陳子昂、李白、杜甫而已，同時則孟郊而已。其〈薦士〉一篇云：「周詩三百篇，雅麗理訓詁。曾經聖人手，議論安取到。五言出漢時，蘇李首更號。東都漸瀰漫，派別百川導。建安能者七，卓犖變風操。逶迤抵晉宋，氣象日雕耗。中間數鮑謝，比近最清奧。齊梁及陳隋，衆作等蟬噪。搜春摘花卉，沿襲傷剽盜。國朝盛文章，子昂始高蹈。勃興得李杜，萬類困凌暴。後來相繼生，亦各臻閫奧。」其述詩之源流正變，至論今之猶無以易之也。其〈調張籍〉一篇云：「李杜文章在，光燄萬丈長。不知羣兒愚，那用故謗傷。蚍蜉撼大樹，可笑不自量。伊我生其後，舉頸遙相望。」則其傾倒李杜尤至矣。顧當時為詩者，於李杜輒至非議，獨昌黎尊之，則讀〈調張籍〉詩可知也。其論東野詩曰：「橫空盤硬語，妥帖力排奡。」又必推其立身之大，曰：「行身踐規矩，甘辱恥媚竈。」又必推其讀書悟道之功，曰：「冥觀洞古今，象外逐幽好。」可知詩雖文章一藝，而能造其極者，必在修身讀書之人。於昌黎之論詩，則知其所以能名家者，非第文章之事云爾。昌黎亦能四言詩，如〈元和聖德詩〉及〈琴操〉諸篇，內多四言者，然不得謂之為工也。是故昌黎推尊李杜，振起中唐。然在當時，白居易〈與元稹書〉，論詩人，至舍昌黎不道，可見其時自張籍、孟郊、盧㒰、賈島諸人外，其從昌黎一派者，仍屬寥寥。迨及晚唐，李商隱作〈韓碑〉一篇，力追昌黎，以為僅見。故王漁洋選昌黎詩，附以此篇，亦使學昌黎者知所法也。商隱詩云：「公之斯文若元氣，先時已入人肝脾。湯盤孔鼎有述作，今無其器存其辭。」則其推尊昌黎亦獨至矣。又曰「句奇語重喻者少」則當世之知昌黎者，亦僅矣。觀夫唐一代之詩，初唐有陳子昂，盛唐有李杜，中唐有昌黎，皆關乎一代文章風氣者，至晚唐闕然。則風氣盛衰，人材升降，可以見矣。是故論唐詩，由初而盛，又盛而中，由中而晚，其間時代聲調，故自不同。王世懋曰：「亦有初而逗盛，盛而逗中，中而逗晚者，變之漸也。非逗，故無由變。如四《詩》之有『變風』、『變雅』，杜子美全集，半是大曆以後作；即大曆十子，亦豈無盛唐之句？必謂盛唐人無一語落中，中唐人無一語入盛，則亦固哉其言詩矣。」然則區時代為四以論唐詩者，於其源流之正變、風氣之推遷，氣格聲調之異同，就其大勢而觀之，以慎其所學，斯為無害。若毛舉單詞，摭拾一二篇章，以分別初、盛、中、晚，誠未見其善學也。溫李既興於晚唐，於是穠纖綺靡之風，施及五季，若杜荀鶴、徐夤者，溫李之流也。杜荀鶴詩以「風暖鳥聲碎，日高花影重」一聯為最著，或稱荀鶴蓋竊諸周朴者，然其詩琢鍊傷氣，不出當時排律之格。又如徐夤詩「月明南浦夢初斷，花落洞庭人未歸」。「鶗鴂聲中雙闕語，牡丹花畔六街塵」諸聯，皆為集中佳句，以視盛唐，實纖穠不足道矣。雖然，不足觀矣。其時惟羅隱尚有氣格。其詩如〈徐寇南逼，感事獻江南知己〉一首，〈即事中元甲子〉一首，〈中元甲子以辛丑駕幸蜀〉四首，皆忠憤之氣溢於言表，猶有少陵之風。視徐夤〈大夫松〉詩、〈馬嵬〉詩，相去遠矣。隱與夤及司空圖遙相倡和，然終不能提倡詩誼，固由風雅道盡，亦時變日亟，士節衰微，不足以振起之也。
宋代詩學
宋初去晚唐謂遠，故溫李之風，由五季以流入，則「西崑體」興焉。西崑體者，晏殊、錢維演、楊億、劉筠諸人所創也。億嘗集同時作者凡十七人，刻《西崑酬唱集》，皆溫李一派者。詩取近體，辭務研華，惟工組織，於是有「優伶撏撦」之譏。石介作《怪說》以刺之曰：「楊億窮研極態，綴風月，弄花草，淫巧侈麗，浮華篡組。刓鎪聖人之經，破碎聖人之言，離析聖人之意，蠹傷聖人之道。」蓋當時楊、劉先後在禁中，倡近體，為天下宗尚者四十年，故介疾之深也。故茲體浮艷，易流輕佻。其後真宗以《宣曲》一詩有「取酒臨卭」之句，遂下詔禁文體浮艷，而其風始漸息。要而論之，楊劉諸人，時際昇平，故其為詩，雍容典瞻，無唐末五季衰颯之氣，此其勝也；然而專工對偶，疏於氣格，詞華雖麗，六義則缺，此其短也。清初吴之振作《宋詩鈔》，遂置億不錄，良有所見。而紀曉嵐乃稱西崑體取材博瞻，鍊詞精整，非學有根柢，不能鎔鑄變化，自名一家，未免阿所好矣。西崑之燄既戢，而蘇子美、梅聖俞繼起，稱「蘇梅體」，才立體制，盡翻西崑窠臼。梅詩旨趣古淡，有晉宋遺風，當時王曙歎以為杜子美沒後，二百餘年不見此作。而歐陽修序其詩，稱「時無賢愚，語詩者必求之聖俞」。又序子美集曰：「當時學者，務以言語聲偶擿姴，號為時文，以相誇尚。子美獨作為古歌詩雜文，時人頗共非笑之，而子美不顧也。」可見宋初之詩，至蘇梅而一變。故劉後村《詩話》云：「蘇梅二子，稍變以平淡豪俊，而和之者尚寡，是故其時去西崑之風未遠。前乎蘇梅者有王禹偁，欲變之而未能，蓋王無詩友講習也。見葉水心語。」至蘇梅稍變之，而和者尚寡。至歐陽修出，而盡變之。自歐公以後，宋詩之源流，可得而述，則存乎師友講習故也。歐公初年與梅聖俞齊名，稱歐梅。《四庫書目提要》論之曰：宋初「佐修以變文體者尹洙，佐修以變詩體者則梅堯臣」。而後人論宋詩輒稱歐蘇。劉後村《詩話》云：「六一、坡公巍然為大家，學者宗焉。蓋在初變之時，則梅為之倡，而歐為之繼；梅既先死，蘇為後起，故或稱歐梅，或稱歐蘇，時不同也。」論歐公之詩，抑亦有毀譽不齊者。李調元謂歐詩全是有韻古文；王漁洋則謂宋承唐季衰陋之後，至歐公始拔流俗。然李不喜宋詩，其言未足為允。漁洋稱歐公七言長句高處直追昌黎，就其所長而言，是則七言古體其最也。〈廬山高〉一篇，蓋歐公所自負，然非其至者。其與梅聖俞往還諸詩，獨佳。如〈聖俞會飲時聖俞赴湖州〉》，如〈鎮陽殘杏寄聖俞〉，如〈因馬察院至寄聖俞〉，如〈見女奴彈琵琶戲作呈聖俞〉，如〈嘗新茶呈聖俞〉，如〈寄聖俞〉等篇，皆七言長句。歐公壯年，肆力於詩；中歲以後，則肆力於文，故與梅往還之作獨多，亦獨佳也。陳後山謂歐公不好杜甫詩，今觀歐公《詩話》稱杜甫者極少，有則比之王維，或稱李杜豪放而已，惟於昌黎則極稱之。《詩話》云：「退之筆力，無施不可，而嘗以詩為文章末事，故其詩曰：『多情懷酒伴，餘事作詩人。』也。然其資談笑，助諧謔，叙人情，狀物態，一寓於詩，而曲盡其妙。此在雄文大手，固不足論，而予獨愛其工於用韻也。蓋其得韻寬，則波瀾橫溢，泛入傍韻，乍還乍離，出入開合，殆不可拘以常格。如『此日足可惜』之類是也。得韻窄，則不復傍出，而因難見巧，愈險愈奇，如〈病中贈張十八〉之類是也。予嘗與聖俞論此，以謂譬如善馭良馬者，通衢廣陌，縱橫馳逐，惟意所之；至於水曲蟻封，疾徐中節，而不少蹉跌，乃天下之至工也。」蓋歐公為人，常以昌黎之後一人自命，其文學昌黎，於詩亦然。其視詩亦等之昌黎，所謂餘事而已。歐公痛晚唐詩人競為綺靡，風雲草木，填溢篇章，乃於小雪會飲日，創為禁體詩，不得用玉、月、梅、梨、絮、練、白、舞、鵝、鶴等字。其有句云：「脫遺前言笑塵雜，搜索高寒窺冥漠。」則其痛綺靡之作，可知矣。其後東坡在潁，亦舉此體，所謂「當時號令君聽取，白戰不許持寸鉄，」即指此也。此歐公詩學也。毆公後，蘇黃之前，獨推王安石。王漁洋亟稱其七言長句。要之，荊公古、近體皆能之。荊公嘗論「楊劉以其文詞染當世，學者迷其端源，靡靡然窮日力以摹之，粉墨青朱，顛錯叢龐，無文章黼黻之序，其屬情藉事，不可考據也。」見〈張荊部詩序〉。以故荊公之詩，一致力於杜甫，嘗謂「世之學者，至乎甫而後為詩；不能至，要之不知詩焉爾」。見〈老杜詩後集序〉。夫在宋之初，綴拾韓文者，歐公也，見〈記舊本韓文後〉。綴拾杜詩者，荊公也。荊公作鄞令，得杜甫遺落詩二百餘首，而杜詩始窺其完。自謂於杜，「其詞所從出，一莫知窮極，而病未能學」。亦見〈老杜詩後集序〉。是其尊杜至矣。王漁洋曰：歐公之後，學杜韓者以荊公為巨擘。然又曰：荊公狠戾之性，見於其詩文，可望而知。如〈明妃曲〉等，不一其作。〈明妃曲〉云：「家裡萬人傳消息，好在氈城莫相憶。君不見咫尺長門閉阿嬌，人生失意無南北。」又曰：「漢恩自淺胡自深，人生樂在相知心。」不與明妃念漢，此漁洋之所以譏也。蓋漁洋選七言，首錄荊公以繼歐陽後，然猶譏其狠戾，是則荊公之詩雖佳，而性情有未理矣。又在宋，蔡絛論之曰：「荊公詩乏風骨，一味清新耳。」黃山谷亦謂荊公詩暮年方妙，為格高而體下。由是觀之，亦見其本質有未美之處，不獨漁洋譏之。同時荊公齊名者則蘇軾也。近世論東坡之詩者，漁洋舉其七言長句，以為子美、退之後一人。要之，東坡諸體皆工，而七古為最。在宋，張芸叟論之云：「東坡詩如武庫初開，矛㦸森然，一一求之，不無利鈍。」是則論東坡之詩者，當觀其大而已。若一一求之，微獨東坡，即子美、退之，亦豈能無可訾者歟！陳後山云：東坡「始學劉禹錫，故多怨刺，學不可不慎也。晚學太白、至其得意則亦似之矣。然失於粗，以其得之易也。」後山親見東坡，其所言當必不謬。今觀東坡初年詩，則怨刺之作居多，晚年稍變以豪放，亦適如後山之言。然則讀東坡詩者，分別以觀之可矣。東坡嘗自舉生平得意之句，行「令嚴鐘鼓三更月，野宿貔貅萬竈煙」一聯為其最，然實不止此也。其魄力之大，如〈有美堂暴雨〉詩起云：「遊人脚底一聲雷，滿座頑雲撥不開。天外黑風吹海立，浙東飛雨過江來。」其氣勢之雄邁，純似李白。又如《〈石鼓〉》一篇，波瀾壯闊，亦似昌黎〈石鼓歌〉。〈書韓幹牧馬圖〉似杜甫〈驄馬行〉及〈驃騎歌〉。〈次韻王定國南遷回見寄〉則離別之情，遷謫之感，有同劉夢得矣。觀東坡詩於古人無所不學，王伯厚稱其詩如屈注天橫，倒連滄海，變眩百怪，終歸雄渾。斯言亦允，然自其大體觀之，則後山之言為得耳。其時集句之風最盛，荊公晚年，尤篤好之。惟東坡則不然，嘗答孔毅父集句見贈詩曰：「羨君戲集他人詩，指呼市人如小兒。天邊鴻鵠不易得，便令作對隨家鷄。退之驚笑子美泣，問君久假合時歸？」則其不貴集句，賢於荊公矣。蘇轍之詩，次於東坡，語其七言長句，亦多可誦。綜其全集，與東坡唱和者尤多。其詩才氣不及東坡，而氣體之蒼莽則過之。觀〈次韻子瞻題孫莘老墨妙亭〉》詩、〈次韻子瞻遊徑山〉詩、〈次韻子瞻遊孤山訪惠懃惠思〉詩、〈和子瞻焦山〉詩、〈和子瞻雪浪齋〉詩、〈書郭熙橫卷〉詩、〈楊惠之塑維摩像〉詩諸篇，皆東坡所有，而子由合焉。二子相較，一以才氣勝，一以氣體蒼莽勝，釐然可見矣。至其兄弟友于之愛，往往流露於詩，老而彌焉。東坡〈別子由詩〉云：「亦之人生要有別，但恐日月去飄忽。寒登相對記疇昔，夜雨何時聽蕭瑟？知君此意不可忘，慎勿苦愛高官職。」而子由〈和子瞻焦山詩〉云：「我知此地便堪隱，稻苗斾斾魚斑斑。」則不以利達易其天倫之樂，以是亦可貴也。蘇王而外，則江西詩派興焉。江西詩派者，呂居仁當時所錄，稱「江西宗派圖」，自黃庭堅而下，列陳師道、潘大臨、謝無逸、洪芻、饒節、僧祖可、徐府、洪朋、林敏修、洪炎、江革、李錞、韓駒、李彭、晁沖之、江端本、楊符、謝邁、夏倪、潘大觀、林敏功、何顒、王直方、僧善權、高荷等，凡二十五人。以為其源流者皆出山谷也。夫山谷之詩，在宋代誠可為一大宗，然圖中所列廿五人，為後山可祧山谷，其他有詩傳於後世者不過數人。至若何顒、潘大觀有姓名而無詩，王直方詩絕少，又無可采。且圖中陳師道彭城人，韓駒陵陽人，潘大臨黃州人，夏、倪、二林鄴人，晁沖之、江端本、王直方開封人，祖可京口人，高荷京西人，非皆江西也。其所謂江西云者，以山谷江西人，從山谷一派者故謂之江西詩派耳。由是言之，江西詩派可論者，又只有山谷、後山兩家而已。山谷出東坡之門，然而東坡獨心折山谷之詩，數效其體。蓋山谷雖脫胎於杜，顧其天資之高，筆力之雄，自闢庭戶，實足配食子美。王漁洋語。五、七言古、律皆工，七絕則千篇一體，稍乏風韻耳。自王荊公提倡杜詩，其時風氣尚未大開，至山谷而杜之風始盛。山谷詩學源流，蓋得自其父王庶及其外舅謝師厚。其父及其外舅皆學杜者也。見〈後山詩話〉。雖然，山谷之詩，非徒自詩中求之，觀其論詩足以知之矣。山谷嘗謂學者「多不肯治經術及精讀史書，乃縱酒以助詩，故詩人致遠則泥。必皆離此諸病，謾及之可也。」見山谷集中〈與方蒙書〉。然則山谷教人為詩，在乎精研經史。是故山谷於詩雖學杜，而能自成面目，由其讀書之功也。後山曰：「山谷詩得法杜甫，學甫而不為者。」謂山谷之學之行過乎杜甫也。洪炎序其詩，稱其「發源以治心修性為宗本，放而至於遠聲色，薄軒冕；極其致，憂國愛民，忠義之氣，隱然見於筆墨之外。凡句法置字，律令新新不窮，包曹劉之波瀾，兼陶謝之宇量，可使子美分座，太白却行。非若察察然如〈新安〉、〈石壕〉、〈潼關〉、〈花門〉、〈秦中吟〉、〈樂遊原〉之什，幾於罵者可此。」觀洪炎之語，亦後山所謂學甫而不為者也。況其孝友之行，追配古人，風節之高，老而彌劭。是故其詩可法，其人尤可法也。山谷斷句最為人所著稱，若「落木千山天遠大，澄江一道月分明。」論者謂其有克己復禮歸仁之學。又其〈江梅青松〉詩云：「但始木根在，棄捐果何傷。」論者謂其師友相親，與植黨者異。皆可稱者也。馬端臨曰：「山谷自黔州以後，句法尤高，筆致放縱，實天下之奇作，自宋興以來一人而已。」見《文獻通考》。山谷亦自謂在黔中時，字多隨意曲折，意到字不到，及在僰道舟中，觀長年盪槳羣丁撥棹，乃覺少進，意之所到，輒能用筆。是則山谷晚年，謫宦而後，其詩益進。今其集中年譜，所編之詩錄，正可按年求之。此則讀山谷詩者所略注意也。後山之詩，乃學山谷者。其初學文於曾子固，及見山谷詩，愛不捨手，卒從其學。見《後山集》〈衛衍題記〉。或謂後山詩且賢於山谷。王原序其集曰：「後山之於杜，神明於矩矱之中，折旋於虛無之際，較蘇之馳騁跌宕，氣似稍遜，而格律精研過之。若黃之所有，無一不有；黃之所無，陳則精詣。其於少陵，以云具體，雖未敢知，然超黃匹蘇，斷斷如也。」此論後山之詩賢於山谷者也。平心而論，後山之灑落，不如山谷。綜其全集觀之，大抵歎老嗟卑之詞為多，而山谷則否，此其所以不如也。當是時，江西詩派為衆所趨，學山谷者往往規橅形似。惟後山雖師山谷，而實遠祖少陵。山谷歎以為深得於老杜，見任淵序。信知言矣。魏衍又稱其詩語精妙，未嘗無謂之作。其志意行事，斑斑見於其中。是則讀《後山集》者，尤當兼觀其行及其際遇，以見其立言之旨，始為善學後山者耳。後山論詩曰：「學詩當以子美為詩，有規矩，故可學。學之不成，不失為工。無韓之才與陶之妙，而學其詩，終為白樂天爾。」此可見其師法古人之善也。又曰：「寧拙毋巧，寧樸毋華，寧粗毋弱，寧僻毋俗，詩文皆然。」此又可見其自為面目之處也。由其所論以觀其詩，則後山之淵流及其真相可以著矣。任淵論讀後山詩，大似參曹洞禪，不犯正位，切忌死噢，非冥搜旁引，莫窺其用意深處。是則讀其詩者，最忌以死語觀之，此尤其要者。後山諸體皆工，而五言古及五七言律為尤工。雖然，後山之詩多怨也，無所謂其歎老嗟卑之詞為多。然則讀後山者以此短之可乎？曰：不可。後山嘗自論之矣。後山作〈顏長道詩序〉曰：「孔子曰：莫我知也夫。又曰：《詩》可以怨。君子亦有怨乎？夫臣之事君，猶子之事父，弟之事兄，妾婦之事夫也。為人之子而父不愛焉，為人之弟而兄不愛焉，為人之妾婦而夫不愛焉，則人之深情，皆以為怨。情發於天，怨出於人。舜之號泣，周公之〈鴟鴞〉，孔子之〈猗蘭〉，人皆知之。惟路人則不怨，昏主則不足怨，故人臣之罪，莫大於不怨。不怨則忘其君，多怨失其身，仁不至於不怨，義不至於多怨，豈為才焉，又天下之有德者也。」此後山論顏詩，然實則自論其其詩之言也。雖然，平心而論，後山之詩不能謂之不多怨，喜其多怨而不失身耳。觀後山却章惇之見，以至終身不用；却趙挺之之裘，以至受寒而死，是豈少陵所能為者！故有後山持身之義，則詩雖多怨而無害。否則，歎老嗟卑，其言愈冷，其中愈熱，鮮不至於失身不止，是謂善學後山而得其害矣。害不僅在文字，而在性情矣。性情之失，而身名隨之，比比又皆是。吾實有所見而言之，欲以救今日學後山之失者，此非小故也。江西詩派為黃陳為鉅子，其外尚有晁沖之一人；於宗派之外，又有晁補之一人，皆與黃陳同時而以詩鳴者也。王漁洋論沖之《具茨集》，雖寥寥無多，一鱗片甲，殆高出補之之上。又論補之詩七言佳處，頗得東坡之逸。見《古詩選》。然則二晁之詩，補之不及沖之矣。漁洋於七言古詩取彼兩家，而獨遺後山，蓋後山所長不在七言古詩。而二晁於此則未嘗無可觀者，是則論二晁又當獨舉其七言古體矣。江西詩派終於北宋，延及南渡，則楊萬里與陸游實傳一脉，又可得而述也。南渡詩流傳之富，卓然成家，以楊陸二子為最。方回《瀛奎律髓》稱楊誠齋詩雖延江西派之末流，不免有頹唐麤俚之處，而才思健拔，包孕富有，自為南宋一作手。然則誠齋之詩，淵源得失可知矣。平心而論，以誠齋比之黃陳，自是不及，惟在南宋則必推其為名家。周必大嘗跋其詩曰：「誠齋大篇短章，七步而成，一字不改，皆掃千軍、倒三峽、穿天心、出月脅之語。至於狀物姿態，寫人情意，則補叙纖悉，曲盡其妙。」由是論之，誠齋之詩，蓋無愧於名家者也。夫以詩論，則楊較遜於陸，若論晚節，則陸不逮楊。放翁晚年，為韓侂冑作〈南園記〉，得除從官。誠齋嘗寄詩規之，有「不應李杜翻鯨海，更羨夔龍集鳳池」句，則誠齋倜乎遠矣。況其立朝多大節，若乞留張栻，力爭呂頤浩等配享，及灾變應詔諸奏，大非浮薄詩人所能為。方回失節於元，乃有意詆誠齋之詩，未可據為定論也。若夫放翁詩派源於江西，則尤族詳述。放翁學詩於曾幾，曾幾之學出於韓駒，而韓駒列名於江西詩派，一傳為曾幾，再傳為放翁。見《詩人王屑》。趙庾夫〈題曾幾茶山集〉云：「清於月白初三月，淡似湯烹第一泉。咄咄逼人門子弟，劍南已見一燈傳。」其詩學淵源，灼然可考也。放翁序曾氏奏稿云：「先生居會稽，某歸，無三日不進見，見必聞憂國之言。」是故放翁之詩，忠愛感發，得所師矣。放翁作〈呂居仁集序〉，又自稱源出居仁。然居仁寫〈江西詩派圖〉，則亦江西一派者也。明乎此，可以論放翁之詩。放翁有〈文章〉詩曰：「文章本天成，妙手偶得之。粹然無瑕疵，豈復須人為。君看古彝器，巧拙兩無施。漢最近先秦，固以殊淳漓。」觀其所論，則其取徑之高，又可見矣。劉後村論放翁詩曰：「放翁學力似杜甫」，又曰南渡而下，放翁為一大宗。諸子亦稱放翁詩：近代惟見此人有詩人風致。然則在宋時已羣推之耳。惟《後村詩話》載放翁詩，僅摘其對偶之工者，已為皮相。後人選陸詩，又略其感激豪宕、沈鬱深婉之作，而取其流連光景，可以剽竊移掇者，轉向販鬻，放翁詩派遂為論者口實。王漁洋論其詩坐沈鬱頓挫少，毋亦誤歟？惟《唐宋詩醇》論之曰：「觀游之生平，有與杜甫類者；少歷兵間，晚棲晨畝，中間浮沈中外，在蜀之日頗多。其感激悲憤、忠君愛國之誠，一寓於詩。酒酣耳熱，跌蕩淋漓。至於漁舟樵徑，茶碗爐熏，或雨或情，一草一木，莫不著詠歌以寄此意。此與杜甫之詩何以異哉！詩至萬首，瑕瑜互見。譬之深山大澤，包含者多，不暇剪除蕩滌。若捐疵類，存英華，略纖巧可喜之詞，而發其閎深微妙之指，實可與李杜韓白諸家異曲同工，追配東坡而無愧者也。」然則讀放翁詩者，當善擇而取之，毋為選家所誤，足矣漁洋選放翁七言古，然其諸體皆工，七律尤長，惟排律及五言差遜。《四庫提要》論其詩能自辟一宗，不襲黃陳舊格，是在學者細意辨之而已。楊陸而外，當時有徐照、徐璣、翁卷、趙師秀四子，稱「永嘉四靈。」為詩力追晚唐，以矯江西派之失。四子之詩，所傳祇人各一卷，不足以窺其全。然雖刻意雕琢，而取徑太狹，終不免破碎尖酸之病。葉水心論詩，謂進乎古人而不已，何必四靈。〈跋劉潛夫詩卷〉。可見當時學四靈者已成一派矣。世所稱四靈佳句，若徐照〈冬日書事〉詩：「梅遲思閨月，楓遠誤春花。」方回以為「思」字、「誤」字，當是推敲不一乃得之。又若翁卷〈曉對〉詩：「梅花分地落，井氣隔簾生。」〈遊寺〉詩：「分石同僧坐，看松見鶴來。」〈吾廬〉詩：「移花連舊土，買石帶新苔。」趙師秀〈冷泉夜坐〉詩：「樓鐘晴更響，池水夜知深。」〈病起〉詩：「朝客偶知承送藥，野僧相保為持經。」等句，專以鍊句為工，而句法又以鍊字為要，其所主蓋晚唐姚武功一派。唐姚合為武功主簿，詩家謂之姚武功。其詩派亦稱「武功體」，刻意苦吟，冥搜物像，務求古人體貌所未到。其末流遂寫景於瑣屑，寄情於偏僻。此與江西詩派為異者也。當時屬此派者若薛師石，〈瓜廬詩〉若葛元承，〈東山詩〉其流不廣。若夫出入於江西派而不為其所囿者，則范成大、姜夔。石湖晚年始學蘇黃，白石則初年學山谷，而晚年則否。二家之詩，又可得而言。石湖早歲吟詠，實溯中唐而下，觀其集中，〈夜宴曲〉下自注曰「效李賀」，〈樂神曲〉下自注曰「效王建」，以明明言之。其他如〈西江有單鵠行河豚歎〉，則雜長慶之體；〈嘲里人新婚詩〉、〈春晚〉三首，則全為晚唐五代之音，其門徑實可覆按者。中年以後，骨力乃以漸而遒，蓋追溯蘇黃遺法，而約以婉峭。較其才調之健，不及誠齋，而無誠齋之粗豪；氣象之闊，不及放翁，而無放翁之窠臼，允堪伯仲於楊陸之間耳。白石自「三薰三沐師黃山谷，居數年，一語噤不敢吐，始大悟學即病，顧不若無所學為得，於是山谷詩亦束高閣。」見其〈自釵〉。蓋是時喜宗江西者皆落黃陳窠臼，惟白石翻然而悟。故又自謂：「求與古人合，不若求與古人異。」；「向與求與古人合，今也求與古人異；及其無見乎師也，則不求與古人合而不能不合，不求與古人異而不能不異。」亦見其〈自釵〉。由其言觀之，故曰白石初年學山谷，而晚年則否，可以知矣。凡一詩一文，必有一時之風尚，趨風尚者，雖賢達亦所不免。然衆趨而趨，則逐逐人後，不能自立，惟有學識者於衆中自辟門戶。白石謂學即病，不若無學為得，非謂不學，謂不可隨人所學而學之耳。不然，使白石而不學也，奚能成其為白石也哉！白石五七言古亦工，惟不若七言律為妙。朱竹垞論其詩，以一「清」字許之，曰惟清乃能麗密，真知白石者也。王漁洋稱其詩能參活句，正以不深染江西派為佳。而《四庫提要》謂其運思精密，風格高秀，誠有拔出於宋人之外，足以傲視諸家。然則南渡詩家能從江西派入，而不從江西派出者，又獨推白石矣。當時蕭海藻、尤袤皆矣詩名，與楊、陸、范齊名一時。惟蕭尤二家詩湮沒不存，間有傳者，亦等叢殘，無從論列，蓋不得不付闕如耳。南宋云亡，其時有愛國遺民，歌哭湖山，以詩傳於後世，感動來者，則汪元量、謝翱為之尾聲矣。汪水雲《南山類稿》記亡之戚，去國之苦，間關愁歎之狀，備見於詩。微而顯，隱而彰，哀而不怨。開元天寶之事，記於草堂，後人以「詩史」目之；水雲之詩，亦宋亡之詩史也。采李鶴田〈湖山類稿跋〉《四庫提要》論其〈醉歌〉一篇，記宋亡事，直斥謝太后名，以為非體。然謝后首先奉表降元，隳節已甚，水雲斥之，似非無意。謝皋羽《晞髮集》桀驚有奇氣，宋亡後所為詩，尤淒惻動人。古近體皆工，而五言律及七言絕為尤工。集中惟七言律體全闕，有佚亡矣。古歌行則最稱〈冬青樹引〉一首。大抵其樂府諸體似李賀、張籍，近體則出入孟郊、賈島。此兩宋之詩，溯其派別，皆可論列者也。至於擊壤、晦庵，詩能悟道；信國；叠山，忠義奮發，並以詩名。而《江湖》著集，彙數千百家，學者當博觀而自求之，蓋悉數之不能終已。
金元詩學
遼之詩學，無足稱述；至金亦惟元好問一人而已。自宋室南遷，土宇分裂，文章學術，亦判為兩途。李祖陶曰：「程氏之學行於南，蘇氏之學行於北。行於南者，朱子集其大成；行於北者，遺山得其統緒。而遺山尤以詩鳴，郝伯常稱其直配蘇黃。然則遺山亦江西派之支流苗裔者也。郝氏又稱遺山「把酒看花，歌謠跌宕，挾幽并之風，高視一世，以五言為雅正。」而王漁洋則稱遺山七言妙處，或追東坡而軼放翁。要之，遺山五七言古近體皆工，即樂府亦工。其集中有古樂府，不用古題，特出新意，以寫怨思者百餘篇；用今題為樂府，揄揚新聲者又數十百篇，皆宋以後所未有也。嘗為《杜詩學》及《東坡詩雅》諸書，是可以知其淵源矣。郝伯常為之墓銘，稱其「肆意經傳，貫穿百家，六年而業成。下太行，渡大河，為〈箕山〉、〈琴臺〉等詩。趙秉文見之，以為少陵以來無此作。」蓋風雅道衰，至金而幾絕。遺山以詩獨步三十年，巍然為坡谷復出。故曰金源一代詩學，惟遺山一人而已。遺山作《中州集》百餘卷，以存金源一代之詩，尤足資文獻焉。元代以詩鳴者首推劉因，靜修論詩曰：「魏、晉而降，詩學之盛。曹、劉陶、謝，其至焉者也。隋、唐而降，詩學日變，變而得正，李、杜、韓，其至者也。周宋而降，詩學日弱，弱而後強，歐、蘇、黃，其至者也。故作詩者，不能《三百篇》，則曹劉陶謝，不能曹劉陶謝，則李杜韓；不能李杜韓，則歐蘇黃。乃效晚唐之萎薾，學溫李之清新，擬盧㒰之怪誕，非所以為詩也。」見《叙學》。觀其所論，然則靜修亦江西詩派之支流苗裔者也。張綸《林泉隨筆》曰：「靜修之詩，古選不減陶柳，其歌行、律詩，直溯盛唐，無一字作今人語。」而《四庫提要》論其詩「風格高邁，比興深微，闖然升作者之堂，講學諸儒，未有能及之者。」均篤論也。靜修雖生於元，然以身為中朝民族，故不肯仕元。嘗作〈渡江賦〉以哀宋，又為〈白雁行〉、〈燕歌行〉，皆寓宋亡之感，其流露於吟詠間者，尤不可盡述也。王漁洋選其七言古詩，稱靜修長於刻畫山水，不足以之靜修矣。靜修而外，元代詩家當推虞集。道園論詩，嘗謂：「〈離騷〉出於幽憤之極，而〈遠遊〉一篇，愈超乎日月之上，與泰初以為鄰，陶淵明明乎物理，感乎世變，〈讀山海經〉諸作，略不道人世間事。李太白浩蕩之辭。蓋傷乎大雅不作，而自放於無可奈何之表者。近世詩人，深於怨者多工，長於情者多美，善感慨者不能知所歸，極放浪者不能有所反，是皆非得情性之正。惟嗜慾淡泊，思慮安靜，最為近之。然學有以致其道，思有以達其才，庶幾古詩人作者之能事呼。」見《胡詩遠詩集序》。其論誠知詩人之得失，而明乎詩之大用者矣。道園以蜀人而學東坡，其所作亦雅與東坡近。《四庫提要》曰：「南宋之末，道學一派，侈談心性；江湖一派，矯語山林。以至有元詞壇宿老，必以集為大宗。」蓋道園者，有學而有思，得謝皋羽學詩之祕法，故於詩可觀也。王漁洋選其七言古詩，稱其儒漢廷老吏。然七言古體而外，道園所為樂府亦有足稱者。當是時，與道園齊名者，則楊載、范梈揭傒斯，稱虞楊范揭。四子自當以道園為首，其次則楊仲宏，范、揭兩家不及也，史稱仲宏詩有法度，亦洗宋季之陋，風規雅贍，雍雍有元祐遺音。集中尤以〈景陽宮玩月〉詩得名，長篇則〈古牆行〉、〈梅梁歌〉亦稱佳構。其斷句如「風雨五更雞亂呌，江湖千里雁相呼」，「窗間夜雨鎖銀燭，城上春雲壓綵旗」，皆當世所傳誦者。然終嫌淺露，方之元祐諸賢，則史之所稱為溢美矣。若夫范、揭，則又下之，惟不足論矣。道園而外，惟吴萊可相伯仲耳。王漁洋論詩絕句曰：「鐵崖樂府氣淋漓，淵穎歌行格儘奇。耳食紛紛說開寶，幾人眼見宋元詩。」實舉淵穎以配楊維楨。然其《七言古詩選》則又曰：「元詩靡弱，自虞伯生而外，惟吴立夫長句瑰瑋有奇氣，雖疏宕或遜前人，是楊廉夫之學飛卿；長吉，區以別矣。」則舉淵穎以配道園，是故古詩乃錄吴而不錄楊。然則漁洋前後論詩不同矣。非不同也，《古詩選》者專錄古詩，鐵崖別以樂府勝，故不錄；淵穎以七言古體勝，故錄之，無他意也。淵穎長篇〈觀嶧山刻石〉一首，全倣東坡〈石鼓〉詩，不善摹擬，漁洋乃首錄之其餘題畫諸詩，亦多詞勝於意，方之道園城有愧色。鐵崖獨以樂府著，蓋在元之季年，為樂府者多效溫庭筠體，柔媚旖旎，全類小詞。惟鐵崖極力矯之，根柢於
清蓮、昌谷，縱橫排奡，自辟町畦。其高者或突過古人，其下者亦多入魔趣。至其所為琴操、宮詞、冶春、游仙、香匳等作，門人章琬編為《復古詩集》，其間清詞麗句，亦有可誦者。然在當時，王彝嘗詆鐵崖為文妖，謂其「翦紅刻翠，以為塗飾；■芽棘口，以為古奧。」觀《復古詩集》所載多為艷冶之詞，所謂「翦紅刻翠」者也。其樂府出入於盧㒰、李賀之間，奇奇怪怪，溢為牛鬼蛇神，所謂「■芽棘口」者也。趙甌北《詩話》曰：「鐵崖險怪倣昌谷，妖麗效溫李，以之自成一家則可，究非康莊大道，未可為後生取法。此則於其所長而得其所短，讀鐵崖集者所當知之矣。夫詩至元代，欲復唐音，而才力薄弱，自道園而外，實無足與宋賢相較者。吴淵穎、楊鐵崖力追唐代，曾未能至於遺山，蓋詩至元而衰矣。汪詩韓《詩學纂聞》論宋元以後詩，以為有四美焉，曰博，曰新，曰切，曰巧。既美矣，失亦隨之。學雖博，氣不清也，不清則無音節；文雖新，詞不雅也，不雅則無氣象。且也切而無味，則象外之境窮；巧而無情，則言中之意盡。是雖泛論宋元後詩人，要之其言實有所見者。文章與風俗蓋隱隱相繫，元代風俗遠遜宋時，故氣不清則詞不雅，此必至之勢也。東坡曰：「言有盡而意無窮者，天下之至言。元以後，知此者蓋已稀矣。
明代詩學
有明代之詩，步趨唐轍，是元則伯仲，而比宋則遜矣。其大勢可得而述也：明初詩人高啓、楊基、張羽、徐賁稱四傑，以配初唐王、楊、盧、駱。四子之中，高季迪為獨可稱道。季迪詩五古、五律則脫胎於漢魏、六朝及初盛唐，七古、七律則參以中唐，七絕並并晚唐。蓋明詩步趨唐轍，季迪實為之倡；而摹擬之風，亦季迪實為之始。《四庫提要》論之曰：「高啓於詩擬漢魏似漢魏，擬六朝似六朝，擬唐似唐，擬宋似宋，惟未能鎔鑄變化，自為一家。故備有古人之格，而反不能名啓為何格。特其摹擬之中，自有精神意象在乎其間。」以是尚可貴耳。楊基詩沿元季穠纖之習，有類於艷詞者。張羽以五七言古詩稱，近體則失之平熱。徐賁才氣不及高楊張三子，而法度謹嚴，字句熨貼，長篇短什，并首尾溫麗，於三家別為一格。此明初四傑之得失也。四傑而外，劉基、袁凱亦以詩稱。劉則獨標骨幹，規摹杜韓；袁以〈白燕詩〉得名，時稱「袁白燕」。李夢陽序則謂〈白燕詩〉最下最傳，其高者顧不傳。夢陽之言是也。凱古體欲學《文選》，近體欲學杜甫，惟未能至。綜六家而論，高氏而外，劉氏尚堪比擬，餘子抑又下之焉。此明初詩學也。永樂而還，尚「臺閤體」。其時李東陽以宰臣主持風氣，比之宋初之楊、劉，惟不足觀矣。於是李夢陽、何景明倡言復古，詩尚中唐，起而振之，時稱「七子」。李何而外，則徐禎卿、邊貢、王廷相、王九思、康海也。七子之中，又以李何為可稱道。夢陽為詩，古體必漢魏，近體必盛唐，句摹字擬，食古不化，得少陵之似而失其真。其為摹擬，又下於高啓。景明與夢陽同倡復古，然其與夢陽論詩諸書，各持異議，兩不相下。大抵二人摹擬蹊逕，所短略同，而夢陽則主於雄邁，景明則主於諧雅。同時薛蕙有句云：「俊逸終憐何大復，粗豪不解李空同。」此李何之詩之所以各異也。景明論詩，謂古詩之法亡於謝靈運，而七言古體深崇轉韻之格。見所作〈明月篇〉中。錢牧齋輯〈列朝詩〉力詆之。而王漁〈論詩絕句〉云：「接跡風入〈明月篇〉，何郎妙悟本從天。王楊盧駱當實體，莫逐刀圭誤後賢。」頗不以景明為然。所以防浮艷塗飾之弊，皆所以救景明之失也。要之，二子以風節見種於時，顧天下翕然宗之，初不以其詩文為得海內學者之歸往。斯則論二子詩者所當知已。禎卿少喜劉禹錫、白居易之詩，後從李何游，則趨漢魏。其論詩云：「古詩《三百》可以博其源，遺篇《十九》可以約其趣。樂府雄高可以立其節，〈離騷〉深永可以裨其思。然後法經而植旨，繩古以崇辭，或未盡臻其奧，吾亦罕見其失也。」又云：「繩漢之武，其流也猶之於魏；宗晉之體，其弊也不可以悉。」其論殊當。惟其詩則又不能踐乎其言，觀其〈鸚鵡篇〉、《焦桐集》、《花間集》、《野興集》、《自慙集》等篇，多屬艷冶，類於短詞，有六朝、晚唐之風，故曰其詩則不踐乎其言也。邊貢之詩，陳臥子稱其才情甚富，能於沈穩處見流麗，聲價在昌榖徐禎卿之下、君采薛蕙之上。而胡應麟謂邊詩興象飄逸，語尤清圓，當在李何之上。平心而論，臥子之言為當矣。廷相、九思詩又下於邊貢。康海之詩不及其文，王世懋稱其五七言古律多率意之作。又慕少陵，直摅胸臆，不麗於雅。綜而論之，則七子之詩自李何外，惟數禎卿，餘不足論也。其時李何之風最盛，惟薛蕙獨以清削婉約介乎其間。高淑嗣擺脫窠臼，自抒性情，乃逈與夢陽異調。楊慎含吐六朝，獨立門戶，於李何之外，自成一隊。此亦有足稱者。嘉靖而後，王慎中、唐順之並起，力抑李何，然所爭者古文，其於論詩亦同尊初唐、盛唐，無大異同也。至王世貞、李攀龍起，乃復張李何於烈，與徐中行、宗臣、吴國倫；梁有譽、謝榛，又並稱「後七子」。世貞論詩必推盛唐，以為自中唐而下不足學。曰：「盛唐之於詩也，其氣完，其聲鏗以平，其色麗以雅，其力沈而雄，其意融而無迹。而今之嘵嘵竊元和、長慶之餘似而祖述之，氣則漓矣，意纖然露矣，歌之無聲也，目之無色也，按之無力也。」見〈徐汝思詩集序〉。其推尊盛唐如此，以其詩論，則樂府、古體卓然成家，為可稱矣。攀龍詩摹古太甚，鍛鍊未純，所擬樂府，或更易古人數字以為已作。惟七言近體則高華矜貴，是其所長。至其論詩，謂天寶而下，俱無足觀。當時與世貞互相倡和，而徐中行輩乃聯翩而起，持論一致。其失也沿襲雷同，是則後七子不如前七子矣。摹擬之風，至斯既極，於是一變而為公安三袁。袁宗道、宏道、中道，而宏道最著。宗道論詩，於唐好白樂天，於宋好蘇軾，名其齋曰「白蘇」。至宏道亦矯以清新輕俊，學者從之，目為「公安體」。然戲謔嘲笑，間雜俚語，空疏者便之。宏道之論詩文也，於王李則極力攻擊，嘗曰：「詩文至近代而卑極矣。文則必欲準於秦漢，詩則必欲準於盛唐，勦襲模擬，影響步趨，曾不知文準秦漢矣，秦漢人何嘗字字學六經歟？詩準盛唐矣，盛唐人曷嘗句句學秦漢歟？」見〈小修詩序〉。是故其詩也淺俚。自是以後，王李之風漸息，而鍾惺、譚元春之說大熾。蓋鍾譚又矯三袁之弊，變而為幽深孤峭。元春評選唐人之詩為《唐詩歸》，又評選隋以前詩為《古詩歸》，稱為竟陵體。然兩人學不甚富，講解多僻，通人譏之。是故其失也僻澀。迨其後則嘉定四先生出焉。四先生者，唐時升、程嘉燧、婁堅、李流芳也。四子之時，自謂矯之以真。婁堅嘗謂：「近世之論，非拘拘求面目之相肖，即苟為新異。抉摘字句為悟解，如是焉已。凡為詩若文，貴在能識真耳；苟真也，則無古無今，有正有奇，道一而已矣。」是則於李何、王李、公安、竟陵，皆所深譏者，然而其詩也纖佻。明之詩至是而益衰矣。